Liturģiskā dziedāšana un muzicēšana
Starp visām
mākslas izpausmēm Baznīcā īpašā vieta pienākas muzikālās tradīcijas mantojumam.
Nav nekas svinīgāks par Dieva tautas dziedāšanu liturģijas laikā – tādā veidā
tiek apliecināta ticība, parādīta vienotība, kā arī īstenota aktīvā
piedalīšanās sv. Misē.
Sakrālā mūzika
ietver:
1)
gregoriskos dziedājumus;
2)
antīko un moderno sakrālo polifoniju;
3)
sakrālo mūziku ērģelēm un citiem liturģijā atļautajiem instrumentiem;
4)
tautas sakrālo dziedāšanu: kā liturģisko, tā arī reliģisko.
Euharistijas
svinības ar tautas piedalīšanos (īpaši svētdienās un svētkos) labāk būtu
jādzied, pat ja tajā pašā dienā tiek celebrētas vairākas sv. Mises. Tāpēc tautai
būtu jāmācās dziedāt līdzi, nevis tikai pasīvi klausīties liturģisko mūziku.
Katras liturģiskās
celebrēšanas muzikālās daļas organizētāji un vadītāji (ērģelnieks, animators,
koris, solisti utt.) visas nianses saskaņo ar atbildīgo par konkrētu dievnamu –
ar prāvestu. Ir jāņem vērā, ka tiešā un pārnestā nozīmē toni vienmēr nosaka
celebrants.
Ir svarīgi,
lai svētkos un svētdienās vienmēr būtu kāds draudzes kora dziedātājs vai pat diriģents,
kas vadītu un atbalstītu visas tautas dziedāšanu.
Ērģeles
un citi instrumenti
Kopš VIII-IX
gadsimta Latīņu Baznīcā liturģiskās mūzikas galvenais un svarīgākais
instruments ir un paliek ērģeles. Tās tiek svētītas, tāpēc nevar būt izmantotas
profānas mūzikas atskaņošanai.
Vietas ordinārijs
var atļaut arī citu instrumentu izmantošanu, ja vien tie atbilst dievišķā kulta
un svētnīcas sakrālajam raksturam, kā arī tiešām ir labvēlīgi tautas garīgajai
izaugsmei. Turpretī liturģiskajās darbībās nekad neizmanto instrumentus, kuriem
saskaņā ar ieradumu vai pielietojumu nav nekas kopīgs ar sakrālo.
Ērģeles un
citi atļautie instrumenti pavada tautas un kora dziedāšanu, kā arī skan tam
paredzētajā laikā. Šo instrumentu solo skanējums (izmanto tikai dziedājumu
pavadījumam) izpaliek Lielajā Gavēnī un bēru sv. Misēs (izņemot attiecīgus
skaņdarbus, ienesot un iznesot zārku). Neviens mūzikas instruments neskan (pat
toņa padošanai!) pēc Kunga Pēdējo Vakariņu sv. Mises Gloria Lielajā Ceturtdienā līdz pat Gloria Lieldienu vigilijas dievkalpojumā Lielajā Sestdienā. Adventa
laikā ērģeles var izmantot arī solo skaņdarbiem, kas ir paredzēti šī laika
priecīgai gaidīšanai.
Ērģeļu konservācija,
restaurācija vai uzstādīšana notiek saskaņā ar diecēzes bīskapa norādēm.
Koncerti
dievnamos (dažas praktiskas norādes)
a) Lai
saņemtu atļauju rīkot kādu koncertu dievnamā, prāvestam ir jānosūta savam
bīskapam visu informāciju par pasākumu: kas uzstājas, kādi instrumenti tiks
lietoti, kāda būs programma (skaņdarbi un to autori), koncerta vieta un laiks.
b)
Prāvests var rīkoties tikai saskaņā ar bīskapa norādēm.
c) Tiek
atļauti:
-
koncerti, kas veicina lūgšanu un garīgumu: teksti no Bībeles, liturģijas utt.;
- ērģeļu
mūzika: Baznīcas klasiskā un modernā mūzika;
-
koncerti, kas jau ir bijuši pārbaudīti un saņēmuši Baznīcas piekrišanu.
d) Visi
pārējie koncerti netiek atļauti, piemēram,
-
dažādas laicīgas grupas;
- tautas
dziedājumi utt.;
- profāni
skaņdarbi, neraugoties uz to šķietami reliģisku saturu.
e) Lai
respektētu dievnama sakralitāti, prāvestam ir jārūpējas, lai
- ieeja
koncertos būtu brīva un bezmaksas;
- tie,
kas uzstājas un kas klausās, uzvestos atbilstoši svētnīcas garam un normām;
- Vissv.
Sakramentam būtu atdots pienācīgs gods;
- visi
komentāri būtu ne tikai mākslinieciski un vēsturiski zīmīgi, bet arī lai
palīdzētu klausītājiem visu labāk izjust un asimilēt.
f) Ja
koncertu nerīko draudzes pārstāvji, bet gan kādi viesi, tad prāvestam ir
jāsaņem no viņiem rakstisku apliecinājumu-garantiju:
- par
mūziķu civilo atbildību;
- par
izdevumiem;
- par
dievnama pārkārtošanu, aparatūru utt.;
- par
iespējamiem zaudējumiem un riskiem.
Liturģiskās
dziedāšanas kalpotāji
1)
Liturģiskās dziedāšanas animators – šī kalpojuma mērķis ir palīdzēt dziedāt
tautai un diriģēt korus. Kandidāta īpašības:
-
nopietna vēlēšanās pašaizliedzīgi kalpot Dievam un Baznīcai;
-
muzikāls aicinājums (tā ir būtiskāka īpašība).
Bez tam
katram kandidātam ir jāiegūst:
- adekvātu
un kvalitatīvu garīgo formāciju;
-
nobriedušu ticību;
- dzīves
priekšzīmi;
- kvalificētu
specializāciju mūzikas kompetencē.
Katrai draudzei
būtu jārūpējas par tāda kalpotāja esamību un permanentu formāciju.
Animatora
pienākumi:
a)
saskaņā ar liturģisko laiku un dievkalpojuma specifiku izvēlēties un programmēt
dziedājumus, kā arī vēlāk tos obligāti saskaņot ar prāvestu;
b) mācīt
korus un tautu dziedājumiem, skaidrojot to teksta, melodijas, gara nozīmi;
mēģinājumiem izmantot visu darba nedēļu (savienot ar grupiņām, katehizāciju
utt.), kā arī laiku pirms svētdienu un svētku sv. Misēm;
c) vadīt
kora un tautas dziedāšanu ar savu klātbūtni, dziesmu izpildījumu un diriģēšanu;
animatora balsij ir jāvada, nevis jādominē.
Animatorus
formē diecēzes līmenī, kursu beigās eksaminējot un izsniedzot kvalifikācijas
sertifikātu. Apsveicamas ir arī animatoru savstarpējās tikšanās, rekolekcijas
utt.
2)
Liturģiskais ērģelnieks ir a) pārliecināts un b) nobriedis kristietis ar
sakārtotu garīgo dzīvi, kurš, pildot neaizvietojamu kalpojumu draudzē, sniedz
savu profesionālo un specifisko ieguldījumu liturģijas muzikālajā animācijā. Tas
ir kalpojums, kas Baznīcā pastāv jau vairākus gadsimtus.
Ērģelniekam
(kā arī citiem Baznīcas mūziķiem) ir jābūt ekspertam ne tikai sava instrumenta pielietošanā,
bet arī liturģiskajā kārtībā un garā, lai katru reizi būtu sagatavotam ne tikai
ārēji, bet arī iekšēji. Jāprot transponēt, jo tonis ir atkarīgs no celebranta
(t.n., Baznīcas mūziķim ir jāprot spēlēt jebkuru skaņdarbu jebkurā tonalitātē).
Jāprot arī improvizēt, lai nodrošinātu dievkalpojuma skaistumu un loģiku,
saskaņā ar tā dabu un ticīgo piedalīšanos.
Liturģiskā
ērģelnieka kalpojuma uzdevumi:
a)
attiecīgi ievadīt, pavadīt, uzturēt un noslēgt visus tautas, kora, solistu
dziedājumus;
b)
spēlēt ērģeles (solo) tam paredzētajās sv. Mises vietās, īpaši: sv. Mises
sākumā, uz upurēšanu, komūnijas laikā, kā arī pēc sv. Mises (kāmēr Dieva tauta
iziet no dievnama); visiem skaņdarbiem ir jābūt iepriekš saskaņotiem ar
prāvestu un jāatbilst liturģiskajam laikam, rita dabai un dievkalpojuma
raksturam;
c)
vienmēr sekot līdzi garīgo vadītāju norādēm, piedalīties kursos, rekolekcijās
utt.
Pārējie
mūziķi, kuri neatbilst minētajiem kritērijiem, nevar saukties par Baznīcas
ērģelniekiem utt.
Nereti gadās,
ka praktizējošie katoļi apvieno liturģiskā animatora un liturģiskā ērģelnieka
kalpojumus.
3)
Tauta. Ir lielāka svētku sajūta, kad dievkalpojumā dzied visa tauta, katrs pēc
iespējām apliecinot savu dievbijību, ticību un piederību draudzei. Lai
pamudinātu tautu uz kopīgo dziedāšanu, ir jāvada tam paredzētas katehēzes, kā
arī mēģinājumus. Šai aktivitātē tauta ir jāievada pakāpeniski: no sākuma
dziedam atbildes sv. Mises laikā, tad – sv. Mises daļas, responsorijus utt., kā
arī himnas un dziesmas. Tautai ir jāmāk atbildēt sv. Mises laikā, pat ja nav
kora, ērģelnieka, animatora.
Dziesmas
liturģijai ņem no lūgšanu grāmatām. Draudžu prāvestiem ir jābūt uzmanīgiem, lai
liturģijā neieplūstu dziedājumi, kas bija sacerēti ne liturģijai, bet kādam
citam mērķim.
4)
Liturģiskais koris tiek veidots no tautas (t.i., draudzes) pārstāvjiem, kuri
grib nopietnāk kalpot Dievam un Baznīcai ar savām muzikālajām dotībām. Koris nekad
nav pretstats tautai. Kā pirms dažiem gadiem, apciemojot Daugavpili, teica
mons. Marko Frisina, „varbūt koris arī ir nedaudz profesionālāks par pārējo
tautu, tomēr visai draudzei ir jāpievienojas kora izpildījumam dievkalpojuma
laikā”.
Liturģiskajam
korim tiek veltīta īpašā uzmanība tā specifiskā kalpojuma dēļ, pateicoties
kuram tiek animēta lūgšana un īstenoti sv. Augustīna vārdi: quis bene cantat bis orat – kas labi
dzied, tas divkārši lūdzas. Tāpēc, kā jau minēts, kora mēģinājumiem ir jānotiek
pēc iespējas biežāk; par šo atbild liturģiskais animators un ērģelnieks. Tāpat
no Baznīcas puses koriem ir jānodrošina atbilstoša, kvalitatīva formācija
liturģijā, garīgumā utt.
Liturģiskais
koris pulcējas regulāri visās draudzes svinībās: ne tikai svētdienās, bet arī
liturģiskajās svētku dienās, neraugoties uz to, vai dievkalpojumā būs klātesošs
animators vai ērģelnieks. Tā kā draudzes koris ir tās pašas Dieva tautas daļa,
tad visi tā dalībnieki pilnā mērā piedalās sv. Misē un citos dievkalpojumos,
t.s., uzmanīgi un disciplinēti klausoties Dieva Vārdu, sprediķus, ziņojumus
utt. Ir jāpārdomā veidu, kā koristi pieņem sv. Komūniju.
5)
Solists (kantors, psalmists) – kāds no liturģiskā kora dalībniekiem, kurš dzied
solo psalmu vai kādu citu skaņdarbu. Solistam ir jāpiemīt izcilām muzikālām
dotībām, dievbijībai, kā arī nevainojamai dikcijai.
Visu
liturģisko dziedātāju un mūziķu aizbildne ir sv. Cecīlija, kuras piemiņas dienu
Baznīca svin 22. novembrī.
Pr. M. Sivickis
Avoti:
- Vatikāna II Koncils, Konst. Sacrosanctum Concilium
- Dievišķā Kulta Kongregācija, Caeremoniale Episcoporum
- Romas misāle
TICĪBAS NEPIECIEŠAMĪBA: DAŽI NO SV. AKVĪNAS TOMA ARGUMENTIEM
„Ticīgs cilvēks skatās ar Dieva acīm”
(sv. Akvīnas Toms)[1]
Referāts sv. Akvīnas Toma svētkos Rīgas
Garīgajā seminārā 28.01.2013.
Godātie Eminence, Ekselences,
Semināra vadība, dārgie brāļi un māsas Kristū!
Nereti, kad dzirdām vai lasām
kādu informāciju, mēs uzdodam jautājumu: kas to ir teicis? Tātad mums ir
svarīga ne tikai pati informācija, bet arī apgalvojuma vai atspēkojuma avots.
Daudz ko nosaka autoritāte – vai tas ir kompetenta speciālista pētījums, vai nu
tantes Moņas no Vyraudas vīzija. Ne
velti Baznīcas vēsturē netrūkst pseido-autoru
gan jurisprudencē, gan arī teoloģijā. Kādam likumam vai domai neapšaubāmi ir
daudz lielāks efekts, ja to piedēvē pāvestam, teologam, kanonistam utml., neraugoties
uz to, ka autoritāte nekad nav parakstījusi konkrēto dokumentu. Tieši tāpēc
pirms nedaudz ielūkosimies Akvīnieša mācībā, vēlreiz pārliecināsimies, ka Baznīca
atzīst viņa uzskatus par autoritatīviem un viņa argumentus ticības jautājumos –
par ievērības cienīgiem.
I) Sv. Toma autoritāte un aktualitāte. Kad
1323. gada 18. jūlijā pāvests Jānis XXII papildināja svēto katalogu ar izcilā
teologa Akvīnas Toma vārdu, kurš 1274. gada 7. martā 49 gadu vecumā atgriezās
Mūžīgā Tēva mājās, paspēdams sarakstīt vairāk par 40 sējumiem teoloģisko un
filozofisko darbu, daudziem šķita, ka šis mūks neesot paveicis pietiekoši daudz
brīnumu ne savas dzīves laikā, nedz arī pēc nāves. Atbildot uz ticīgo šaubām,
Romas bīskaps teica šos slavenos vārdus: „Cik daudz teoloģisko darbu ir
sarakstījis Toms, tik daudz brīnumu viņš ir paveicis”. Tas ir visaugstākais
atzinums izcilajam teologam un Baznīcas Doktoram[2],
kurš ar saviem vairākiem darbiem, sevišķi ar Summa Theologiae, sistematizēja kristiešu doktrīnu, pamatojot to
zinātniski: gan teoloģiski, gan arī filozofiski.
Pateicoties savai Dieva
dāvātajai ģenialitātei un svētumam, runājot ar svētīgā pāvesta Jāņa Pāvila II
Enciklikas Fides et ratio[3]
vārdiem, Doctor communis[4]
jeb Doctor angelicus no Baznīcas
puses vienmēr tika stādīts priekšā kā domāšanas skolotājs un pareizās, veselīgās teoloģijas modelis[5].
Kā pierādījums Doktora darbu aktualitātei mūsdienu teoloģijā[6]
ir fakts, ka, piemēram, Vatikāna II koncils pusē no saviem 16 dokumentiem citē
vai atsaucas uz Akvīnieša darbiem kopā 26 reizes: Dogmatiskajā Konstitūcijā par
Baznīcu Lumen gentium atrodam 12
tādas atsauces; Dogmatiskajā Konstitūcijā par dievišķo atklāsmi Dei verbum – 1; Pastorālajā Konstitūcijā
par Baznīcu mūsdienu pasaulē Gaudium et
spes – 4; Dekrētā par priesteru kalpošanu un dzīvi Presbyterorum ordinis – 4; Dekrētā par misijām Ad gentes – 2 un Deklarācijā par reliģisko brīvību Dignitatis humanae – 2; arī tiešā veidā
Baznīcas Doktors tiek minēts Koncila dokumentu tekstos: Dekrētā par priesteru
formāciju Optatam totius un Deklarācijā
par kristīgo audzināšanu Gravissimum
educationis. Bez tam Katoliskās
Baznīcas katehisms (turpmāk – KBK)
atsaucas uz sv. Toma darbiem pat 61 (!) reizi[7].
Šie fakti mums ir zīmīgi sevišķi Ticības gada ietvaros
(11.10.2012.-24.11.2013.), kad esam aicināti atsvaidzināt un padziļināt
izpratni par Vatikāna II koncila dokumentu un KBK – „Vatikāna II koncila autentiskā augļa”[8]
– mācību[9],
tomēr neaizmirstot, ka Vatikāna II koncila pēdējais dokuments, kā to akcentēja
pats pāvests Jānis Pāvils II, ir Kanonisko
tiesību kodekss[10],
kuram pirms dažām dienām (25. janvārī) svinējām promulģēšanas 30 gadu jubileju[11].
2010. gadā Svētais tēvs
Benedikts XVI veltīja savas pārdomas ekskluzīvi Eņģeļu Doktoram trīs vispārējo
audienču laikā: 2. jūnijā, atgādinot svētā zinātnieka biogrāfiju, 16. jūnijā –
viņa domāšanas veidu, 23. jūnijā – galvenos teoloģiskos darbus, starp kuriem ir
gan „milzis” Summa Theologiae, gan
nedaudz vienkāršāki (toties būtiski un pārliecinoši![12])
teoloģiski-garīgi darbi jeb opusculi,
tādi kā, piemēram, Apustuļu simbola jeb Credo komentārs, kura Prologam ticībai veltītā gada kontekstā arī pievērsīsim nedaudz
lielāku uzmanību šī referāta turpinājumā.
Pāvests Benedikts XVI
atgādina, ka sv. Akvīnas Toma domāšanas dziļums plūst no teologa dzīvās ticības
un kvēlās dievbijības, kuru viņš atklāja iedvesmotajās lūgšanās, kā, piemēram,
šajos Dievam veltītajos vārdos: „Es lūdzu tevi, dod man gribu, kas tevi
meklētu, cerību, kas tevi atrastu, dzīvi, kas tev patiktu, neatlaidību, kas
tevi gaidītu ar uzticību, un uzticību, kas beigās tiektos iemantot (possedere) tevi”[13].
Kristiešu ticībai (fides) nav nekā kopīga ar lētticību vai
iekšējo pārliecību (credulitas).
Ticības mācības kongregācija savā Deklarācijā par Jēzus Kristus un Baznīcas
pestījošo vienreizīgumu un vispārīgumu Dominus
Iesus[14]
skaidro, ka „ticība (fides) ir
atklātās patiesības pieņemšana caur žēlastību, kas ļauj ienākt noslēpumā un
palīdz to konsekventi saprast[15];
iekšējā pārliecība (credulitas) citās
reliģijās ir pieredzes un domu kopums, ko veido cilvēku gudrības un
reliģiozitātes bagātības, kuras savukārt izstrādāja patiesību meklējošais
cilvēks un īstenoja savā attieksmē pret dievišķo un absolūto”[16].
Tātad kristieši cenšas saprast to, kam viņi tic.
Neapšaubāmi ticības un prāta
savstarpējo attiecību pētīšanā īpaša vieta pienākas sv. Akvīnas Tomam[17].
Viņš dzīvoja un darbojās tajā vēsturiskajā kontekstā, kad Aristoteļa
filozofija, kā arī arābu un ebreju domāšanas veids „draudēja” pretnostādīt un
pat šķirt atklāto ticību un zinātni, prātu. Eņģeļu Doktoram izdevās likt šīm
realitātēm tuvināties, parādot, ka ticība un prāts var savstarpēji bagātināties[18].
Šajā ziņā sv. Toms paliek autoritatīvs[19]
visos laikmetos visu to izaicinājumu priekšā, kas laiku pa laikam parādās
kultūras vēsturē.
Akvīnietim ticības un prāta
tikšanās punkts ir metafiziskā realitāte, kuras priekšā tiem jābūt obligāti
pārbaudītiem no patiesības puses, kas arī izsaka pēdējo spriedumu. α) Šī
realitāte, pirmām kārtām, ir Dievs – katras citas realitātes avots. Par Dieva
esamību mums saka arī prāts, vērojot gan radīto pasauli, gan arī savu cilvēka
dvēseli. Dievu mēs pazīstam ticībā, pateicoties Jēzus Kristus atklāsmei, kā arī
augstu vērtējam un mīlam Kristū, pateicoties Svētā Gara darbībai mūsos. β) Cita
minētās realitātes plaša sfēra ir cilvēks, kuru Toms pēta gan dabas zinātņu
gaismā, gan arī Kristus gaismā. Svētais akcentē cilvēka personas absolūto
vērtību, cilvēka mūžīgo saikni ar Dievu. Bet šī realitāte kopumā priekš sv.
Toma ir patiesības meklēšanas objekts ar universālu, objektīvu un
transcendentālu apvārsni[20].
Pateicoties metafiziskajai
vīzijai, Akvīnietis uztver Dievu gan kā izzināšanas objektu, gan arī kā
zināšanu avotu. Šajā ziņā viņš padziļina izpratni par patiesības sprieduma
nozīmi. Runājot par zināšanām, kas izriet no Atklāsmes, Baznīcas Doktors
sevišķu uzmanību veltī pārdabiskajai gudrības dāvanai, ielietai no Svētā Gara.
Ja ticība pieņem dievišķo patiesību tādu, kāda tā ir, tad gudrības dāvanai ir
iespēja spriest saskaņā ar dievišķo patiesību. Dabiskā prāta zināšanas ir
pareizas attiecībā uz reālo objektu; pārdabiskās zināšanas ir vēl „radikālāk”
pareizas, jo tās attiecas uz paša Dieva prātu – katras realitātes un zināšanu
avotu, kas pastāv pirms jebkādas realitātes. Šādi pieņēmumi ļauj darboties gan
filozofijai, izzinot realitāti prāta dabiskajās robežās, gan arī teoloģijai,
kura balstās uz Atklāsmi un pēta ticības saturu.
Turpinājumā pievērsīsimies
tikai ticības jautājumam, izmantojot dažus piemērus no Toma darba In symbolum Apostolorum scilicet Credo
in Deum expositio prologa. Šīs rindas
ir ņemtas no Akvīnieša sprediķiem Lielajam gavēnim, kurus stenografēja un vēlāk
iztulkoja latīņu valodā viņa uzticamais sekretārs brālis Ridžinaldo da Priverno
(Riginaldo da Priverno). Tomēr nav
izslēgts, ka minētais teologa līdzstrādnieks bija sarakstījis kādas piezīmes,
ko orators Toms bija personīgi nodiktējis, gatavojoties homīlijām, un vēlāk tās
izmantoja savās uzrunās[21].
II) Ticības nepieciešamība un labums jeb derīgums. A) Ticība
ir katra kristieša pirmā obligātā lieta, jo bez tās nevar saukties par kristieti.
Ar šo vienkāršo frāzi, uzrunājot kristiešus, Toms atgādināja, ka bez ticības
neviens nevar saukties par kristieti. Darbā Summa
Theologiae jau citā stilā viņš parāda, ka ticība uz kādu, kas pārsniedz
dabisko prātu (sevišķā veidā ticība uz Jēzu Kristu), ir nepieciešama katram.
Svētais apgalvo, ka cilvēks, vien uzvedoties kā skolēns Dieva-„atklājēja”
skolā, spēj iemācīties pazīt ceļu, kas ved uz pilnīgo svētlaimi, kura pastāv
Viņa, t.i., Dieva – visaugstākā labuma – pazīšanā un redzēšanā[22].
Attīstot savu domu, šī paša jautājuma 7. artikulā Doktors atklāj, ka, lai
sasniegtu šo visaugstāko svētlaimi, ir jāpieņem Kristus iemiesošanās, ciešanu
un augšāmcelšanās noslēpumu, jo tieši viņš ir neaizvietojamais (indispensabile[23])
līdzeklis, šī mūsu mērķa sasniegšanai[24].
Arī savos komentāros Credo tekstam, apskatot četrus ticības
labumus, autors pierāda, ka ticība ir nepieciešama ne tikai kristiešiem, bet
arī visiem ļaudīm. Ir jāsaka uzreiz, ka sv. Toma argumenti par ticības
nepieciešamību tiek iekļauti Vatikāna I koncila dokumentos, proti, „t.k.
cilvēks ir atkarīgs no Dieva – sava radītāja –, un viņa radītais prāts pilnībā
ir atkarīgs no Iemiesotās Patiesības, tad Dievam, kas sevi atklāj, mums ir
jāizrāda ar ticību mūsu intelekta un mūsu gribas pilnīgo pakļaušanos (ossequio)”[25].
Šo patiesību vēlāk apstiprina arī Vatikāna II koncils: „Dievam, kas sevi
atklāj, pienākas ‘ticības paklausība’ (Rom
16,26)[26],
ar kuru cilvēks sevi pilnībā atdod Dievam, dāvājot Viņam sava prāta un gribas
pilnīgo pakļaušanos[27]
un brīvprātīgi pieņemot Viņa dāvāto Atklāsmi; lai izrādītu tādu ticību, ir
nepieciešama iepriekš dotā un efektīvā Dieva žēlastība un iekšējā palīdzība no
Svētā Gara, kurš mudina sirdi un atgriež to pie Dieva, atver gara acis un dāvā
visiem ‘saldumu, kas plūst no patiesības pieņemšanas (consentire) un ticēšanai tai’[28].
Lai vēlāk Atklāsmes izpratne padziļinātos vēl vairāk, tas pats Svētais Gars
nemitīgi pilnveido ticību ar savām dāvanām”[29].
B) Tātad Akvīnietis akcentē,
ka no ticības izriet četri labumi. 1.
Per fidem anima coniungitur Deo –
ticība panāk, lai dvēsele savienotos ar Dievu. Caur kristiešu ticību dvēsele noslēdz ar Dievu kaut ko līdzīgu
laulībām, par ko ir rakstījis pravietis Osejs: „Es tevi padarīšu par savu
līgavu uz mūžīgiem laikiem [..] tevi saderināšu ar sevi uzticībā” (Os 2,21-22).
Pēc Dogmatiskās Konstitūcijas Dei verbum citēšanas, kas akcentē, ka
„[ar savu Atklāsmi], kas nāk no Viņa mīlestības pārpilnības, neredzamais Dievs
vēršas pie cilvēkiem kā pie saviem draugiem un runā ar viņiem, lai aicinātu tos
uz kopību ar sevi un uzņemtu viņus šajā kopībā”[30],
KBK noslēdz šo domu, sakot, ka „šim
aicinājumam piemērota atbilde ir ticība” (KBK,
142).
Toms turpina: tieši tāpēc kristību kandidātam ar jautājumu
„Vai tici uz Dievu?” tiek prasīta viņa paša ticības deklarēšana[31], jo kristība ir pirmais no ticības
sakramentiem; pats Kungs taču apgalvo: „Kas ticēs un tiks kristīts, tas būs
pestīts” (Mk 16,16): tas nozīmē, ka
bez ticības kristība [kā rituāls vien]
nelīdzēs (non prodest).
Ir skaidrs, ka bez ticības neviens cilvēka labais darbs netiek pieņemts no
Dieva puses. Vēstulē ebrejiem taču ir sacīts, ka „bez ticības nav iespējams
patikt Dievam” (Ebr 11,6). Tridentas koncils, atsaucoties
uz šo tekstu, atgādināja sv. Fulgencija vārdus: „Ticība ir mūsu pestīšanas
sākums”[32],
bet Vatikāna I koncils apliecināja, ka bez ticības „neviens nevar kļūt par
Dieva bērnu saimes locekli, saņemt attaisnošanu un, ja neizturēs līdz galam
[savā ticībā], nevar iemantot mūžīgo dzīvi”[33].
Svētais Augustīns, komentējot vēstules romiešiem pantu – „viss, kas nenāk
no ticības, ir grēks” (Rom 14,23) –, apliecina, ka „kur nav Patiesības
pazīšanas, tur ir viltus tikumi, pat ja tie saistās ar vislabāko
rīcību/uzvedību”. Sv. Augustīnam polemikā pret Pelāgiju pieder arī šāds
izteiciens: „Pagānu tikumi ir nomaskēti netikumi”; sv. Tomam ir optimiskāka
vīzija uz šo situāciju: cilvēks vēl var pazīt patieso ar savu prātu[34]
un veikt dažus labos darbus, pateicoties savai gribai[35].
2. Per fidem incoatur in nobis vita aeterna – ticības labums pastāv
tanī, ka tā mūs ievada mūžīgajā dzīvē. Mūžīgā
dzīve pastāv tieši tanī, lai pazītu Dievu. Pats Kungs ir teicis to pašu: „Bet
mūžīgā dzīve ir tā: pazīt Tevi, vienīgo īsto Dievu” (Jņ 17,3a). Šai kontekstā noteikti iederas arī vārdi no apustuļa Jāņa
pirmās vēstules: „Mīļotie, tagad mēs esam Dieva bērni, un kas mēs būsim, tas
vēl nav atklāts, tomēr mēs zinām: kad tas būs atklāts, tad mēs būsim Viņam
līdzīgi, jo tad mēs Viņu redzēsim tādu, kāds viņš ir” (1Jņ 3,2).
Lūk, šī Dieva pazīšana sākas šeit, virs zemes, pateicoties ticībai, bet
piepildīsies un pilnveidosies nākamajā dzīvē, kad pazīsim Dievu tādu, kāds Viņš
ir. Turklāt lasām vēstulē ebrejiem: „Ticība ir ceramo lietu pamats un vēl
neredzamo [lietu] apliecinājums” (Ebr 11,1). Šajos vārdos Toms
saskata kādu labu, ticību aprakstošu definīciju, jo tā izriet no sava objekta –
Dieva – svētlaimīgās skatīšanas (visio
beatifica)[36],
kura arī sākas ar ticību; un no sava efekta – neredzamo lietu pieņemšanas ar
prātu paša Dieva autoritātes dēļ[37].
Par ticību labi saka arī Dante
Aligjēri (Dante Alighieri [1265-1321])
Dievišķajā komēdijā: „[..] fede è sostanza di cose sperate, / ed
argomento delle non apparenti; / e questa pare a me sua quidditate”[38],
kas Valda Bisenieka atdzejojumā no itāļu valodas skan: „[..] ir ticība pats
pamats tam, ko ceram, / un visa neredzamā pamatojums; / caur ticību mēs tikai
kaut kam deram”[39]. Tāpēc neviens nevar sasniegt mūžīgo
svētlaimi, – turpina Akvīnietis –, kura
pastāv Dieva pilnīgajā pazīšanā, ja pirms tam Viņu nepazina caur ticību:
„Svētīgi [svētlaimīgi] ir tie, kas
neredzēja, bet ticēja” (Jņ 20,29).
3. Fides dirigit vitam praesentam – ticība mūs vada šajā dzīvē. Īstenībā, lai cilvēks varētu dzīvot
taisnīgi/godīgi, ir nepieciešams, lai viņš pazītu taisnīguma/godprātības
pamatregulas. Tomēr, ja viņam vajadzētu apgūt visus šos noteikumus studiju
ceļā, cilvēks vai nu vispār nepagūtu to izdarīt, vai nu tam vajadzētu ļoti
daudz laika.
Eņģeļu Doktors uzsver, ka ticība mūs māca visam tam, kas obligāti ir
jāzina, lai dzīvotu taisnīgi un labi, jo tieši ticība atklāj, ka ir viens
vienīgs Dievs, kas atalgo taisnīgos un soda grēciniekus; ka ir cita dzīve un
cita [garīgā] realitāte, kuras dēļ ir
vērts turēties pie labā un sargāties no ļaunā. Svētie Raksti taču atgādina:
„Taisnīgais dzīvos no [savas]
ticības” (Hab 2,4)[40].
Šo patiesību apstiprina fakts, ka pirms Kristus atnākšanas neviens zinošais
[oriģinālā – nullus philosophorum], neraugoties uz visām savām pūlēm, nekad nespēja
uzzināt tik daudz par Dievu un par mūžīgās dzīves iemantošanai nepieciešamajām
patiesībām, kuras pēc Pestītāja atnākšanas apgūst vienkāršā vecenīte,
pateicoties savai ticībai[41]. Trešā ticības labuma skaidrojumu
Doktors noslēdz, citējot pravieša Isaja vārdus: „Repleta est terra scientia Domini” – „zeme ir piepildīta ar Kunga
gudrību” (Is 11,9).
4. Fides est qua vincimus tentationes – ticība ir līdzeklis, lai
uzvarētu kārdinājumus. Taču ir sacīts, ka
svētie „caur ticību ir uzvarējuši pasauli” (Ebr 11,33). To skaidro fakts, ka katrs kārdinājums nāk vai no velna, vai no
pasaules, vai no miesas.
α) Ļaunais gars gribētu pamudināt tevi neklausīt Dievam un nepakļauties
Viņam. Bet ticībā tu uzvari šo kārdinājumu, jo, pateicoties tai un caur to, mēs
iemācāmies, ka Dievs ir visu Kungs, tātad mums ir jāpaklausa Viņam. Sv. Pēteris
taču saka: „Jūsu ienaidnieks, ļaunais gars, staigā apkārt kā rūcošs lauva,
meklēdams, ko aprīt; stipri ticībā pretojieties tam” (1Pēt 5,8-9)[42].
β) Tad kārdina arī pasaule, vai vilinādama mūs ar visādiem labumiem, vai
baidīdama mūs ar nelaimēm un bēdām. Bet arī šo kārdinājumu pārvaram,
pateicoties ticībai, kura liek mums tiekties pēc labākas dzīves; rezultātā mēs
spējam zemu vērtēt šīs pasaules bagātības un nebīties no pārbaudījumiem, jo ticība
mūs brīdina par daudz lielākām problēmām – par elli. Par šo apustulis Jānis
saka: „Tā uzvara, kas uzvarēja pasauli, ir mūsu ticība” (1Jņ 5,4).
γ) Visbeidzot miesa mūs kārdina nodoties efemerām jeb pārejošām šīs dzīves
izpriecām. Turklāt ticība mums atgādina, ka šo īslaicīgo baudu dēļ mēs
pazaudēsim mūžīgo prieku. Apustulis Pāvils iesaka: „Vienmēr turiet rokās
ticības vairogu, ar kuru jūs varēsiet apdzēst visus ļaunā gara šāvienus” (Ef
6,16). Akvīnietis secina, ka no minētajiem argumentiem ticības lietderība
un nepieciešamība liekas tik acīmredzama.
Apustuļu simbola
komentāru Prologa turpinājumā sv.
Avīnas Toms piedāvā dažus novērojumus un lietderīgas atbildes, ar ko mēs arī
noslēgsim šo nelielo ieskatu teologa izpratnē par ticību un tās nozīmi. Aicinu
izbaudīt Eņģeļu Doktora loģiku!
C) Sv. Toms: bet ir tādi, kas apgalvo, ka ticēt tam, ko
neredz, ir neprātīgi (stultum est
credere quod non videtur), tāpēc mums
nevajagot ticēt lietām, ko mēs neredzam. Es atbildu. Tālāk seko pieci
argumenti, kas apgāž minēto viedokli.
1. Šī problēma tiek risināta, pirmām kārtām pārdomājot mūsu intelekta
ierobežotību. Ja cilvēks spētu perfekti pazīt visas redzamās un neredzamās
lietas, tad tiešām būtu muļķīgi ticēt lietām, ko mēs neredzam. Bet mūsu prāta
spējas ir tik limitētas, ka neviens studējošais nekad nevarēja nonākt pat līdz
vienkārša kukaiņa dabas pilnīgai pazīšanai. Lasām, ka kāds dzīvoja tuksnesī,
izolēti no pasaules, pat 30 gadus, lai varētu sākt atklāt bites dabu.
Uzreiz ir jāatzīmē, ka senatnē
daudzi studējošie interesējās par bišu dzīvi: sākot no mitoloģiskā Aristeja,
kuru uzskata par bišu selekcijas mākslas pamatlicēju, līdz pat Aristotelim, no
Plīnija Vecākā līdz sv. Albertam Lielajam un citiem. Uz kuru no šiem piemēriem
atsaucās sv. Toms, nav zināms. Nevar izslēgt arī hipotēzi, ka Akvīnietis
atsaucās uz savu laikabiedru sv. Alberta Lielā skolas audzēkni Tomu di Cantipré
(+1262), kas ir atstājis kādu zīmīgu darbu Bonum
Universale de Apibus[43],
kuru viņš rakstīja vairāk par 15 savas dzīves gadiem.
Doctor angelicus turpina:
ja mūs intelekts ir tik ierobežots, vai
tas ir prātīgi aprobežoties tikai ar to, ko cilvēks spēj pazīt ar saviem
spēkiem vien, neticot Dievam? Ījaba grāmatā taču ir rakstīts: „Lūk, Dievs ir
tik liels, ka mēs nevaram pazīt Viņu” (Īj 36,26)[44].
2. Otrkārt, pieņemsim, ka kāds lietpratējs (magister) formulē kādu
apgalvojumu savas kompetences matērijā un ka kāds nekompetents cilvēks, kas pat
nespēj saprast šo argumentu, to apstrīd, [drīzāk – cenšas apstrīdēt]. Par šo pēdējo nekompetento cilvēku mēs
noteikti teiksim, ka viņš nav prātīgs (stultus)[45].
Mēs zinām, ka jebkura eņģeļa zināšanas ir
daudzkārt pārākas par visgudrākā zinātnieka zināšanām, šo [intelektuālo] līmeņu atšķirība ir lielāka, nekā akadēmiķa
[intelektuālais] līmenis
salīdzinājumā ar analfabēta pieredzi. No teiktā izriet, ka nebūtu pārāk prātīgs
ikviens, kas negrib ticēt eņģeļa teiktajam, un būtu vispār neprātīgs tas
cilvēks, kurš atteiktos ticēt paša Dieva atklātajām lietām. Sīraha dēla grāmatā
ir teikts: „Plurima supra sensum hominum ostensa sunt tibi – tev ir atklāts
daudz vairāk, nekā spēj aptvert cilvēciskais prāts” (Sīr 3,23).
3. Treškārt, var atbildēt, ka, ja cilvēks negribētu atzīt par patiesām tās
lietas, kuras viņš var pieredzēt, tad viņam būtu absolūti neiespējami dzīvot
šajā pasaulē. Kā varētu dzīvot, nevienam neticot? Kā, piemēram, varētu zināt un
ticēt, ka kāds ir tavs tēvs?[46] Tāpēc ir nepieciešams, lai cilvēks paļautos
uz citu cilvēku vārdiem attiecībā uz dažādām lietām, kuras nevar pazīt tiešā
veidā. Ir skaidrs, ka nevienam nevar ticēt tik lielā mērā, kā Dievam. Tieši
tāpēc ikviens, kas nepieņem ticības patiesības, ir neprātīgs, pat vairāk –
stulbs (stultus). Apustulis Pāvils par tādu cilvēku saka: „Viņš ir lepns
(superbus), neko neapjēdz” (1Tim
6,4); tad apustulis piebilst: „Es zinu, kam ticu, un esmu pārliecināts” (2Tim 1,12). Taču Sīraha dēla grāmatā atrodam
sekojošo pamudinājumu: „Jūs, kas bīstaties Kungu, ticiet Viņam!” (Sīr 2,8).
4. Var arī atbildēt sekojoši. Dievs apliecina ar visdažādiem
pierādījumiem, ka ticības atklātās lietas ir patiesas. Ja kāds ķēniņš nosūtītu
vēstuli, apzīmogotu ar savu zīmogu, tad neviens nevarētu apšaubīt šīs vēstules
autentiskumu. Mēs zinām, ka visa kristīgās ticības matērija, kam ticēja svētie[47] un kas tika nodota mums, ir apzīmogota ar
paša Dieva zīmogu: šis zīmogs ir darbi, ko nespēj paveikt neviena radība, bet
vienīgi to spēj Dievs, proti, brīnumi, ar kuriem Kristus apstiprināja apustuļu
un svēto mācību.
5. Iespējams, kāds teiks, ka tagad brīnumi nenotiekot. Sv. Toms
atbild. Mēs noteikti zinām, arī no pagānu
vēstures, ka bija laiki, kad visa pasaule pielūdza elkus. Taču tagad gan
zinātnieki, gan arī dižciltīgie, bagātie un varenie, slavenie – visi viņi ir
atgriezušies pie Kristus (conversi sunt ad Christum), pateicoties dažu
nabadzīgu un vienkāršu apustuļu sprediķošanai, kuri sludināja nabadzību un
atteikšanos no baudām. Tas ir noticis vai nu pateicoties brīnumam, vai nu bez
nekāda brīnuma. Ja tu saki, ka tas ir brīnums, tad tu pats esi izkliedējis
savas šaubas par brīnumu neesamību. Ja tomēr tu apgalvosi, ka tas nav nekāds
brīnums, es tev atbildēšu, ka nekad nav bijis lielāka brīnums par šo: ka visa
pasaule atgrieztos [pie Dieva] bez
brīnuma (quod mundus totus sine miraculis converteretur). Tāpēc nemeklē
lielākus brīnumus!
Prologa noslēgumā sv.
Akvīnas Toms secina. Nevienam nevajag
šaubīties ticībā, bet gan ticēt visām tās patiesībām vairāk nekā redzamajam, jo
cilvēka redze var kļūdīties, bet Dieva pazīšana vienmēr ir nemaldīga.
Apskatītajā tekstā Akvīnietis,
ņemot vērā savu klausītāju intelektuālo līmeni un attiecīgo uzstāšanās formu
(sprediķi), stāda priekšā tikai dažus punktus, lai mudinātu publiku meditēt,
„pārgremot” šos jautājumus[48]
par ticības patiesībām. Taču par pašu ticību, kā teologālo tikumu, par tās
dabu, objektu un subjektiem, par tās manifestācijām, arī par defektiem, par
Svētā Gara dāvanām, kuras tai atbilst utt., Doctor
angelicus jau bija runājis daudz vairāk, ar citiem argumentiem, citā formā
un stilā, savā darbā Summa Theologiae[49].
Un šī referāta pamatuzdevums ir vienkārši ieinteresēt un mudināt klausītājus
Ticības gada turpinājumā arvien efektīvāk pārdomāt, dziļāk izprast un dedzīgāk
manifestēt savu ticību un tās būtību, par pamatu ņemot arī sv. Toma komentārus Credo tekstam, kā arī viņa darba Summa Theologiae otrās daļas otrās
sadaļas pirmo sešpadsmit jautājumu tekstu[50],
vēlams, lasot šo literatūru oriģinālvalodā.
Paldies par pacietību!
pr. Mihails
Sivickis, Dr. Iur. Can.
[1] “Chi ha fede, vede con gli
occhi di Dio” (san Tommaso d’Aquino).
[2] Svētais Akvīnas Toms
(1225-1274) ir proklamēts par Baznīcas Doktoru 1567. gadā, bet 1880. gada 4.
augustā pāvests Leons XIII viņu pasludināja par katoļu skolu un universitāšu
aizstāvi.
[3] Ioannes Paulus Pp. II,
Litterae
Encyclicae Fides et ratio,
14.09.1998. // AAS 91 (1999), 5-88.
[4] Sk. Benedikts XVI, Uzruna vispārējās audiences laikā, 2010.
gada 2. jūnijā.
[5] Sk. Fides et ratio, 43; sal. arī Benedikts XVI,
Uzruna vispārējās audiences laikā, 2010. gada 2. jūnijā.
[6] Šis jautājums tiek pētīts
dziļāk, piem., darbā A. Hayen, San Tommaso e la vita della Chiesa oggi,
Milano 1993.
[7] Sal. Citātu rādītājs // Katoliskās
Baznīcas katehisms, Rīga 2000, 757-758; sk. Benedikts XVI,
Uzruna vispārējās audiences laikā, 2010. gada 2. jūnijā.
[8] Benedictus Pp.
XVI, Litterae
Apostolicae motu proprio datae Porta
fidei, 11.10.2011., 4 // AAS 103
(2011), 724.
[9] Sk. Congregatio pro doctrina fidei, Nota con indicazioni pastorali per l’Anno della fede, 6.01.2012. //
AAS 104 (2012), 127-139.
[10] Sal. Ioannes Paulus Pp. II, Constitutio Apostolica Sacrae disciplinae leges, 25.01.1983. //
J.I. Arrieta (cur.), Codice di diritto canonico e le leggi
complementari. Commentato, Roma 2004, 42-43. Ioannes Paulus Pp. II, Adhortatio Apostolica Redemptionis donum, 25.03.1984., 2 // AAS 76 (1984), 514: „Codex vero Iuris Canonici, qui nuper
coeperat vigere atque quodammodo postremum documentum Concilii potest haberi”.
Sk. arī K. Koch, Papa Wojtyła e la riforma del Codice di
diritto canonico. L’ultimo documento del Concilio // L’Osservatore Romano, 24.03.2012.
[11] Pašreizējais Kanonisko tiesību kodekss ir promulģēts
1983. gada 25. janvārī, bet stājies spēkā tā paša gada 27. novembrī.
[12] Benedikts XVI, Uzruna vispārējās audiences
laikā, 2010. gada 23. jūnijā.
[13] Turpat, 2010. gada 16. jūnijā.
[14] Congregatio
pro doctrina fidei, Declaratio de Iesu Christi atque Ecclesiae unicitate et universalitate
salvifica Dominus Iesus, 6.08.2000.
// AAS 92 (2000), 742-765.
[15] Fides et ratio, 13.
[16] Turpat, 31-32; Dominus Iesus, 7.
[17] Sal. Benedikts XVI, Uzruna vispārējās audiences laikā, 2012.
gada 21. novembrī.
[18] Sk. P.P. Scarafoni, Intervento La novità
perenne del pensiero di San Tommaso d’Aquino (Fides et Ratio, 43-44) // Congregazione per
il Clero, Teleconferenza Fede e
ragione, 28.01.2005.
[19] „La fede non è contro la ragione, ma al
di sopra della ragione” (san Tommaso d’Aquino).
[20] Sal. P.P. Scarafoni, Intervento.
[21] Sal. A. Waltz, S. Tommaso
d’Aquino. Studi biografici sul Dottore Angelico, Roma 1945, 208; A. Dondaine, Secrétaires de Saint Thomas, Roma 1956, 198-200; S. Tommaso d’Aquino, Opuscoli spirituali. Commenti al Credo, al Padre nostro, all’Ave
Maria e ai dieci Comandamenti,
Bologna 1999, 21, 29-30.
[22] Sal. Thomas Aquinas,
Summa Theologiae, II-II, q. 2,
a. 3.
[23] Dispensa – relaxatio legis. T.n., ka objektīvo iemeslu dēļ un dvēseles pestīšanas
labā Baznīcas autoritāte ir tiesīga atbrīvot ticīgo no kāda likuma pildīšanas
(piem., breviāra lasīšana, gavēšana utt.), bet šī likuma „atpūta” attiecas
tikai uz šo konkrēto situāciju un dispensēto personu. Pats likums pastāv arī
turpmāk un saista visus pārējos ticīgos. Akvīnieša doma: bez Kristus nevar
sasniegt svētlaimi.
[24] Sal. Summa Theologiae, II-II, q. 2, a. 7.
[25] Vatikāna I
koncils, sess.
III, c. 3 // DS, 1799.
[26] Sal. Rom 1,5; 2Kor 10,5-6.
[27] Sal. Vatikāna I koncils, Dogmatiskā Konstitūcija par katolisko
ticību Dei Filius, 24.04.1870., cap.
3 // DS, 1789; sk. KBK, 143.
[28] Sk. Oranžas
II sinode, can. 7 // DS, 180; Dei
Filius, cap. 3 // DS, 1791.
[29] Sal. Dei verbum,
5 // EV, 1, 877.
[30] Turpat, 3 // EV, 1, 873.
[31] Šodien kristību ritā, ko
lieto latīņu Baznīcā, pirms kandidāta pieres trīskāršās apliešanas ar ūdeni vai
trīskāršās iegremdēšanas ūdenī, sakramenta ministrs skaidri prasa pašam
kandidātam (vai viņa vecākiem un krustvecākiem) ne tikai, vai viņš/viņa vispār
tic Dievam, bet arī vai tic visām tām patiesībām, ko ietver sevī Credo – Apustuļu simbols.
[32] Tridentas koncils, sess. VI, c. 8 // DS, 801.
[33] Vatikāna I
koncils, sess.
III, c. 3 // DS, 1789.
[34] Summa Theologiae, I-II, q. 109, a. 1.
[35] Turpat, q. 65, a. 2.
[36] Sal. KBK,
150-152, 170, 178, 182, 206.
[37] Turpat, 156.
[38] D. Alighieri,
Divina Commedia, Par. XXIV, 64-66.
[39] D. Aligjēri, Dievišķā komēdija, Rīga 1994, 435.
[40] Sal. Rom 1,17; Gal 3,11; Ebr 10,38a.
[41] Piem., Mt 9,20-22 par kādas sievietes izdziedināšanu, pateicoties viņas
ticībai.
[42] Sk. lasījumu otrdienas kompletorija
ofīcijā.
[43] Izdevums Duaci 1627.
[44] Sv. Toms šo Svēto Rakstu
pantu citē sekojošā versijā: „Ecce Deus
magnus, vincens scientiam nostram” (Iob
XXXVI,26).
[45] Starp citu, šai kontekstā
kļūst skaidrāks izteiciens „stultus
parochus supra papam”.
[46] Sv. Toma laikos vēl nezināja
par DNS testu (!). Noteikti, mūsdienās Doktors minētu kādu citu piemēru.
[47] Ar apzīmējumu ‘svētie’ sv.
Toms šai kontekstā saprot Vecās un Jaunās derību grāmatu autorus, koncilu tēvus
utt.
[48] „Lo studio della teologia non è per
sapere che cosa gli uomini abbiano pensato di Dio, ma per sapere quel che Dio
pensa dell’uomo” (san Tommaso d’Aquino).
[49] Eņģeļu Doktoram pieder arī šie
vārdi: „To one who has faith, no explanation is necessary; to one without
faith, no explanation is possible – ticīgajam nav vajadzīgi nekādi pierādījumi;
[turpretī] neticīgajam nelīdz nekādi pierādījumi” (sal. Summa Theologiae, II-II, q. 1, a. 5).
[50] Summa Theologiae, II-II, qq. 1-16.
Litānija Vissv. Jaunavas Marijas godam 2020
Lielā gavēņa un Lieldienu posmi līdz 2050. gadam
Gads |
Pelnu
trešdiena |
Pūpolu svētdiena |
Lieldienas |
Vasarsvētki |
Kristus Miesas un Asiņu svētki |
2020 |
26 II |
5 IV |
12 IV |
31 V |
11 VI |
2021 |
17 II |
28 III |
4 IV |
23 V |
3 VI |
2022 |
2 III |
10 IV |
17 IV |
5 VI |
16 VI |
2023 |
22 II |
2 IV |
9 IV |
28 V |
8 VI |
2024 |
14 II |
24 III |
31 III |
19 V |
30 V |
2025 |
5 III |
13 IV |
20 IV |
8 VI |
19 VI |
2026 |
18 II |
29 III |
5 IV |
24 V |
4 VI |
2027 |
10 II |
21 III |
28 III |
16 V |
27 V |
2028 |
1 III |
9 IV |
16 IV |
4 VI |
15 VI |
2029 |
14 II |
25 III |
1 IV |
20 V |
31 V |
2030 |
6 III |
14 IV |
21 IV |
9 VI |
20 VI |
2031 |
26 II |
6 IV |
13 IV |
1 VI |
12 VI |
2032 |
11 II |
21 III |
28 III |
16 V |
27 V |
2033 |
2 III |
10 IV |
17 IV |
5 VI |
16 VI |
2034 |
22 II |
2 IV |
9 IV |
28 V |
8 VI |
2035 |
7 II |
18 III |
25 III |
13 V |
24 V |
2036 |
27 II |
6 IV |
13 IV |
1 VI |
12 VI |
2037 |
18 II |
29 III |
5 IV |
24 V |
4 VI |
2038 |
10 III |
18 IV |
25 IV |
13 VI |
24 VI |
2039 |
23 II |
3 IV |
10 IV |
29 V |
9 VI |
2040 |
15 II |
25 III |
1 IV |
20 V |
31 V |
2041 |
6 III |
14 IV |
21 IV |
9 VI |
20 VI |
2042 |
19 II |
30 III |
6 IV |
25 V |
5 VI |
2043 |
11 II |
22 III |
29 III |
17 V |
28 V |
2044 |
2 III |
10 IV |
17 IV |
5 VI |
16 VI |
2045 |
22 II |
2 IV |
9 IV |
28 V |
8 VI |
2046 |
7 II |
18 III |
25 III |
13 V |
24 V |
2047 |
27 II |
7 IV |
14 IV |
2 VI |
13 VI |
2048 |
19 II |
29 III |
5 IV |
24 V |
4 VI |
2049 |
3 III |
11 IV |
18 IV |
6 VI |
17 VI |
2050 |
23 II |
3 IV |
10 IV |
29 V |
9 VI |